É um momento estranho para os direitos dos homossexuais na América. À medida que o país se aproxima do 10º aniversário da legalização do casamento gay em todo o país, o apoio às uniões do mesmo sexo aumentou para 70 por cento do público americano. Mas, ao mesmo tempo, as pessoas LGBTQ estão a ser alvo de formas nunca vistas desde os tempos de Salve nossos filhosa infame campanha de Anita Bryant em 1977 contra os direitos dos homossexuais, que retratava os gays como lixo humano e pedófilos.
Nos últimos anos, as legislaturas estaduais controladas pelos republicanos proibiram shows de drag, cuidados de afirmação de gênero para menores e adultose o ensino da orientação sexual desde o jardim de infância até a terceira série, incluindo a passagem do “Lei Não Diga Gay”. Pânico sobre “asseio”, um insulto homofóbico que explora os piores medos das pessoas em relação a gays e crianças, está tendo um momento.
Até Obergefell v., a decisão da Suprema Corte de 2015 que legalizou o casamento gay, está sob ataque. Em 2020, os juízes Samuel Alito e Clarence Thomas lançar dúvidas sobre a legalidade da decisão, que ainda poderia seguir o mesmo caminho que Roe v. Wade. O Lei de Respeito ao Casamentoaprovado pelo Congresso em 2022, não codificou a decisão em lei e forneceria pouca proteção.
Claramente, a igualdade no casamento não foi suficiente para trazer igualdade total aos americanos LGBTQ. Seria desejável pensar que sim, talvez. Mas a campanha do casamento gay foi uma grande oportunidade perdida para expandir a igualdade LGBTQ. Quando comparada com as suas congéneres estrangeiras, a campanha americana foi notável por uma coisa: a extraordinária modéstia do seu enquadramento.
A abordagem foi boa o suficiente para tornar o casamento gay a lei do país. No entanto, ao não conseguir defender de forma mais ambiciosa a igualdade em todos os níveis, como fizeram outros países, a campanha limitou o poder transformador do casamento gay e criou uma abertura para a reacção negativa de hoje.
Inspirada pela luta do movimento pelos direitos civis pela igualdade perante a lei, a campanha – que durou cerca de duas décadas até à decisão em 2015 – foi enquadrada em torno de “direitos e benefícios”. Destacou os direitos negados aos casais do mesmo sexo, incluindo deduções fiscais, disposições sobre herança e privilégios de visitação hospitalar.
Mas o tiro saiu pela culatra, parecendo tão estéril, materialista e pouco convincente. Também suscitou a crítica de que os gays estavam a comparar a sua luta pelo casamento com a luta contra a discriminação racial por parte dos afro-americanos. Uma mensagem diferente, centrada em “amor e compromisso”, foi apresentado no final da campanha para mostrar que os casais do mesmo sexo queriam o casamento pelas mesmas razões que os heterossexuais.
Nenhuma das mensagens, no entanto, defendeu a igualdade LGBTQ além de implorar pela abertura da instituição do casamento a casais do mesmo sexo. Na sua maioria, os activistas do casamento gay não defenderam a moralidade das uniões homossexuais. Nem refutaram a afirmação da direita cristã de que o casamento gay era uma ameaça à família e à liberdade religiosa.
É certo que alargar os direitos do casamento aos casais do mesmo sexo foi um passo importante para a sociedade americana. Mas não exigiu que os americanos questionassem as suas suposições fundamentais sobre as pessoas LGBTQ. E apesar da modéstia, a campanha não parou retaliação nem a sensação entre ativistas conservadores e legisladores de que atacar pessoas LGBTQ seja uma proposta de baixo risco.
Havia diferentes formas de enquadrar a luta pelo casamento gay, como mostram outros países. Em Espanha, por exemplo, os activistas do casamento gay travaram uma cruzada pela “cidadania plena”, enfatizando direitos e benefícios, mas também dignidade e respeito. Eles também postularam o casamento gay como uma redenção moral para as injustiças históricas contra os homossexuais que remontam à queima de “sodomitas” na fogueira durante a Inquisição Espanhola.
Este enquadramento ambicioso abriu caminho para uma lei de casamento gay isso fez da Espanha, em 2005, como noticiou o The New York Times, “a primeira nação a eliminar todas as distinções legais entre uniões do mesmo sexo e heterossexuais”. Também suscitou um debate franco sobre a situação das minorias sexuais na sociedade espanhola e converteu a Espanha, historicamente um atraso social, num país mais receptivo da homossexualidade. A sua ressonância junto dos espanhóis comuns também contribuiu para atenuar a reacção de um dos mais poderosos establishments católicos da cristandade.
Ecos da campanha pioneira do casamento gay em Espanha podem ser encontrados em países tão diversos como a Argentina, o Canadá, o Brasil, a África do Sul e a Irlanda. Em todos eles, o casamento gay foi enquadrado como uma questão moral e não como uma questão jurídica. O Brasil é notável porque, tal como nos Estados Unidos, o casamento gay foi legalizado pelos tribunais e face à forte oposição dos líderes evangélicos. Ativistas gays brasileiros argumentaram que as uniões do mesmo sexo eram qualificadas como “uniões estáveis”, uma categoria de relacionamentos que a Constituição brasileira considera equivalente ao casamento em reconhecimento de uma tradição de coabitação não casada na história brasileira.
Mas a campanha brasileira também argumentou que a extensão dos direitos matrimoniais a casais do mesmo sexo estava de acordo com as aspirações de direitos humanos que o Brasil estabeleceu para si mesmo após a sua transição para a democracia em 1985. Desde que o casamento gay foi legalizado em 2013, o enquadramento dos direitos humanos provou persuasivo com o Supremo Tribunal Federal do Brasil, levando a decisões históricas sobre direitos transgêneros e a criminalização da homofobia.
É claro que não podemos esperar que o que aconteceu no estrangeiro seja reproduzido em casa. Na Espanha e no Brasil, ativistas gays exploraram histórias de opressão e violência LGBTQ para criar mensagens morais convincentes. A campanha espanhola desenrolou-se no meio de um acerto de contas nacional com as atrocidades da Guerra Civil Espanhola e da ditadura de Franco, que incluía o envio de homossexuais para “reeducação”acampamentos. A campanha brasileira ocorreu tendo como pano de fundo uma epidemia de assassinatos de LGBTQ conhecida como “homocausto” que ativistas gays dizem ter ceifado cerca de 300 vidas LGBTQ todos os anos desde meados da década de 1980.
Mas só porque as condições em torno da luta pelo casamento gay eram diferentes no estrangeiro não significa que não haja nada para os activistas gays americanos aprenderem. Afinal de contas, a guerra cultural sobre o casamento gay em países como Espanha, Brasil e Irlanda foi vencida com movimentos pelos direitos dos homossexuais mais pequenos e menos experientes do que nos Estados Unidos e contra adversários formidáveis como a Igreja Católica e o movimento evangélico.
Seria sensato que os activistas gays americanos recalibrassem o seu activismo, passando de uma abordagem baseada nos direitos, com ênfase no litígio, para uma abordagem mais orientada para a cidadania e a dignidade. Podem também querer adoptar uma mentalidade mais ambiciosa e idealista, visando directamente a persuasão pública. A modéstia tem suas virtudes, é claro. Mas quando se trata de lutas por justiça e igualdade, vale a pena crescer e sonhar alto.
Omar G. Encarnación é professor de política no Bard College. Ele é o autor do próximo “Framing Equality: The Politics of Gay Marriage Wars”, entre outros livros.
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