O Venerável Mestre Hsing Yun, um monge budista que construiu uma rede global de templos que se estendeu até a China continental, colocando-o na vanguarda da popularização do budismo em um país cujo governo há muito era hostil à religião, morreu em 5 de fevereiro em Kaohsiung, Taiwan. Ele tinha 95 anos.
Sua morte, no Mosteiro Fo Guang Shan, foi anunciada por sua organização, Fo Guang Shan. Nenhuma causa foi dada.
Mestre Hsing Yun foi criticado por seus laços políticos, especialmente por seu apoio ao líder autoritário da China, o presidente Xi Jinping. Mas seu movimento floresceu na China porque se concentrou na piedade e na compaixão individual, não na mudança social, e não desafiou o governo.
Insistindo que o budismo era apolítico e que os budistas apoiavam “quem quer que estivesse no comando”, ele foi a rara figura religiosa a garantir o apoio de Pequim e manteve um relacionamento agradável de anos com Xi. Ele se encontrou com o líder chinês quatro vezes, e o Sr. Xi afirmou ter lido “todos os livros que o mestre me enviou”.
Adepto do budismo humanista, que enfatiza esta vida em detrimento da vida após a morte, Mestre Hsing Yun tentou ampliar seu apelo construindo universidades nos Estados Unidos, Austrália e Filipinas, e usando efeitos no estilo de show de rock, como geradores de fumaça e lasers em eventos religiosos.
Ele também foi uma figura importante em Taiwan, a ilha autônoma que Pequim considera uma província separatista. Ele ajudou a reviver o budismo e a construir as armadilhas de uma vibrante sociedade civil lá, enquanto Taiwan fazia a transição de uma ditadura militar para uma democracia nas décadas de 1970 e 1980.
A organização do Mestre Hsing Yun estava sediada em Taiwan, mas ele nasceu no continente, onde mais tarde voltou em visitas para construir seu moderno ramo do budismo.
Ele se via como uma “ponte simbólica” entre as duas entidades, disse Stuart Chandler, professor da Universidade de Indiana, na Pensilvânia, que escreveu um livro sobre o mestre e sua ordem monástica.
“As pessoas gravitavam em torno dele por causa de seu carisma”, disse o professor Chandler. “Ele era um monge do continente que se conectou com os taiwaneses e, quando os taiwaneses começaram a circular pelo mundo, ele se tornou um símbolo da cultura chinesa.”
Mas foi um ato de equilíbrio complicado, e seu apoio a Pequim às vezes alienava sua base em Taiwan.
Em 2009, em um esforço desajeitado para apontar que as pessoas no continente e em Taiwan eram as mesmas, ele disse que os residentes de Taiwan eram chineses, não taiwanês, alimentando a ira daqueles que apoiaram a independência da ilha. Em 2013, ele declarou seu apoio ao “sonho chinês”, dizendo acreditar que a agenda levaria a uma sociedade mais igualitária.
Ele também se envolveu em um escândalo político nos Estados Unidos, depois que freiras e monges de seu Templo Hsi Lai, no sul da Califórnia, foram acusados de fazendo doações ilegais para o Partido Democrata em um almoço em 1996 com a presença do vice-presidente Al Gore e do monge, incitando uma investigação federal isso se tornou um embaraço para a campanha de reeleição do presidente Bill Clinton.
Hsing Yun nasceu Li Guoshen, o terceiro de quatro filhos de uma família pobre na cidade oriental de Yangzhou, China, em agosto de 1927. Seu pai, Li Chengbao, um vendedor de incenso, desapareceu após a invasão japonesa de Nanjing. Enquanto procurava por ele com sua mãe, Li-Liu Yuying, Hsing Yun visitou um famoso templo que despertou seu interesse pela religião, de acordo com sua biografia oficial.
Ele logo se juntou a uma ordem monástica e foi ordenado no início da adolescência. Ele se deparou com a definição do dicionário para “hsing yun”, ou “nebulosa”, e ficou tão impressionado com suas conotações de infinito cósmico que o escolheu como seu nome de dharma, de acordo com seus escritos.
Quando o Partido Comunista assumiu o controle da China, Mestre Hsing Yun fugiu para Taiwan em 1949, juntando-se a um êxodo de monges budistas que temiam a repressão religiosa. Mas os líderes taiwaneses, que na época suspeitavam de outras religiões além do cristianismo, fizeram com que a polícia secreta o seguisse, e ele foi brevemente preso por suspeita de espionagem para os comunistas.
Com o tempo, ele conquistou seguidores e, em 1967, buscando tornar o budismo mais acessível às pessoas comuns, ele estabeleceu a ordem monástica Fo Guang Shan na cidade portuária de Kaohsiung, no sul de Taiwan. Ele também adotou táticas de marketing de massa. E, inspirando-se nos missionários católicos romanos, procurou promover a fé por meio da educação.
Quando Taiwan suspendeu a lei marcial, ele fundou várias escolas, seminários budistas, editoras e até uma estação de televisão. Seus ensinamentos, enfatizando a harmonia social e a reconciliação, ajudaram a equilibrar algumas das forças potencialmente perturbadoras da transição política, de acordo com Richard Madsen, professor emérito de sociologia na Universidade da Califórnia, em San Diego, e autor de “Dharma da democracia: Dharma religioso Renascimento e Desenvolvimento Político em Taiwan” (2007).
“Ele popularizou o budismo de uma maneira que o tornou muito amigável para essas classes médias emergentes e levou a uma onda de religiosidade entre as classes médias”, disse o professor Madsen. “Foi indiretamente político e proporcionou estabilidade na sociedade civil.”
À medida que ondas de taiwaneses migravam para a América do Norte e outros lugares, o Mestre Hsing Yun voltou sua atenção para a expansão global. Sua organização estabeleceu dois templos no condado de Los Angeles em 1976 e construiu o Templo Hsi Lai de 15 acres no subúrbio de Los Angeles, Hacienda Heights, em 1988.
Desde então, Fo Guang Shan abriu mais de 120 templos em 30 países, atendendo principalmente à diáspora chinesa, de acordo com Jens Reinke, diretor do Instituto para o Estudo do Budismo Humanístico da Universidade do Oeste em Los Angeles. Além do da Califórnia, o grupo tem templos importantes em Bronkhorstspruit, na África do Sul, e em Berkeley, na Austrália.
O Mestre Hsing Yun empregou atrações elaboradas em estilo de parque temático, como fogos de artifício, shows de luzes e máquinas caça-níqueis para atrair seguidores para seus amplos templos. Seus terrenos atraem multidões a cada ano novo lunar, quando o mosteiro e os templos são enfeitados com luzes e lanternas multicoloridas.
“As pessoas vinham para o show, mas saíam com o dharma”, os princípios budistas essenciais, disse o professor Chandler. “Essa foi uma semente importante para ele fazer coisas grandes e chamativas.”
As relações do Mestre Hsing Yun com Pequim nem sempre foram tranquilas. Em 1989, ele foi impedido de entrar na China por alguns anos depois de supostamente abrigar um funcionário que fugiu de seu posto após a repressão da Praça da Paz Celestial naquele ano.
O monge negou e foi autorizado a entrar na China para visitar sua cidade natal em 2003.
Desde 2007, ele construiu oito instalações budistas na China, incluindo centros culturais, bibliotecas e um templo gigante na cidade de Yixing com um pagode de 15 andares. Mesmo quando o governo reprimiu outras religiões, ele foi autorizado a se expandir graças em grande parte à sua disposição de deixar de lado as críticas aos líderes do Partido Comunista.
“Eu apoio a liderança”, disse ele em um 2017 entrevista com o The New York Times. “Eles também cuidam de nós. É mútuo. Nós, budistas, defendemos quem está no comando. Os budistas não se envolvem em política.”
Ele se irritou por ser chamado de “monge político” pelos críticos, mas acabou aceitando isso. Em seu livro de memórias de 2005, “Ouça-me: Mensagens de um Monge Humilde”, ele escreveu: “Tendo sido um monge durante toda a minha vida, não quero ser um oficial ou representante do povo. Mas quando se trata de justiça na sociedade, às vezes não posso deixar de compartilhar minhas opiniões.”
