Lutando contra as mudanças climáticas, povos indígenas protegem as florestas canadenses

FLORESTA DE BROADBACK, Quebec – Em uma curva do rio Broadback, Don Saganash, 60 anos, ouviu o som constante e familiar das corredeiras que para seus ouvidos eram o “batimento cardíaco do Broadback”. abetos e pinheiros erguendo-se de um solo de musgo da cor do arco-íris tão macio que ele sempre imaginou “andar no ar”.

Nada mudou neste canto da Floresta Broadback desde que ele era um menino, ou desde que foi escolhido por seu pai para se tornar o contador da linha de armadilhas de sua família extensa, ou campos de caça ancestrais. Uma figura respeitada entre os Crees, sua comunidade indígena, o contador garantiu que houvesse animais e outros recursos suficientes na armadilha para as gerações atuais e futuras.

“Agora,” seu pai disse a ele, “cabe a você proteger nossa armadilha.”

Saganash começou a lutar contra as ameaças da extração industrial de madeira em Broadback – uma floresta boreal ainda intocada no norte de Quebec, acessível apenas por estradas não mapeadas e passeios de barco ao longo de seus rios e lagos – há duas décadas. Mas, nos últimos anos, sua luta se tornou parte de uma disputa global contra as mudanças climáticas.

Salvar o Broadback e outras florestas boreais manteria intactas suas vastas reservas de carbono que, se perturbadas, liberariam dióxido de carbono e contribuiriam para o aquecimento global.

Florestas como a Broadback de 3,2 milhões de acres estão no centro de uma batalha crescente para salvar os maiores sumidouros de carbono do mundo, das florestas tropicais do Amazonas para as turfeiras de Indonésia e África Central aos 1,4 bilhão de acres do Canadá florestas boreais.

As florestas boreais do Canadá, representando o maior ecossistema florestal intacto do mundo e armazenando pelo menos 208 bilhões toneladas métricas de carbono, é considerado um dos maiores depósitos de carbono terrestre do mundo.

Em parte para atingir suas metas climáticas, em parte para promover a reconciliação com as comunidades indígenas do Canadá, o governo canadense tem se voltado cada vez mais para eles para ajudar a administrar as florestas boreais, cedendo mais terras florestais a grupos indígenas. No ano passado, o governo federal reservou $ 340 milhões apoiar áreas protegidas por grupos indígenas e redes de especialistas indígenas.

Sob este programa, mais de 50 comunidades indígenas em todo o país receberam financiamento para estabelecer e supervisionar áreas de conservação, tornando-as partes interessadas incumbidas não apenas de resistir ao desmatamento, mas também de proteger seus sumidouros de carbono. O programa também apoiará os indígenas que cuidarão dessas áreas.

Para as lideranças indígenas, o apoio foi um reconhecimento tardio de seu conhecimento histórico e íntimo da zona da floresta boreal — onde vivem 70 por cento das comunidades indígenas do país.

“Nos últimos cinco anos, vi uma mudança e uma abertura, principalmente no nível federal, onde acho que eles estão começando a entender que o conhecimento tradicional adquirido ao longo de milênios é tão válido quanto a ciência ocidental”, disse Mandy Gullo grande chefe do Governo Nacional Cree, que representa as comunidades Cree em Quebec.

Ao longo dos anos, os Crees pressionaram por uma maior proteção de seu território tradicional no norte de Quebec, que é principalmente em terras provinciais. Em 2020, o governo provincial concordou em aumentar a porcentagem de terras protegidas no território tradicional Cree de 12% para 23% – uma superfície igual ao tamanho da Suíça.

O governo federal está financeiramente apoio os esforços dos Crees para criar uma rede de áreas protegidas hidrologicamente conectadas com habitats para animais em extinção, como o caribu da floresta.

“Eles fizeram sessões de informação, fizeram exercícios de mapeamento”, disse a Sra. Gull-Masty, referindo-se a contadores e outros especialistas locais das comunidades Cree no norte. Essas áreas protegidas ajudarão a mitigar as mudanças climáticas, protegendo florestas e cursos d’água, reduzindo os riscos de incêndios florestais e conservando a vida selvagem, acrescentou.

Marcel Darveau, especialista em silvicultura da Universidade Laval, na cidade de Quebec, disse que os grupos indígenas têm um “conhecimento antigo e real” sobre as florestas boreais.

“Eles vigiam o território e são seus guardiões”, disse ele.

Saganash, o contador que há muito luta contra a extração de madeira, pertence aos Crees com sede em Waswanipi, uma cidade que fica a oito horas de carro ao norte de Montreal.

Hoje, mesmo com o aumento geral das áreas protegidas, a exploração madeireira se expandiu por toda a região e atingiu as bordas da Floresta Broadback. Dos 62 campos de caça tradicionais na região de Waswanipi, apenas um punhado permanece intocado pela extração de madeira.

“Eles estão vindo rápido”, disse Saganash, preocupado que madeireiros ou mineradores acabem avançando para a área desprotegida do Broadback.

Há uma década, o conselho Cree de Waswanipi propôs a criação de uma área protegida de 1,2 milhão de acres chamada mishigamishou grande massa de água, que teria incluído um trecho do rio Broadback, lagos e partes da floresta.

A área representa cerca de um décimo do território total dos Waswanipi Crees – que tem aproximadamente o tamanho da Bélgica e foi significativamente desmatado ao longo das décadas – e representa seu último trecho intacto.

Cerca de 70 por cento da área proposta já foi protegida, mas o destino da seção restante preocupa Saganash e outros. Uma empresa madeireira construiu duas estradas direto para o limite mais ao sul de Broadback, sob um plano de exploração madeireira aprovado pelo governo de Quebec.

Os aliados dos Waswanipi Crees, incluindo o Conselho de Defesa dos Recursos Naturais, dizer que o governo de Quebec não cumpriu uma promessa anterior de discutir a expansão da proteção do Broadback. Funcionários dos ministérios das florestas e do meio ambiente de Quebec recusaram os pedidos de entrevista.

Os tallymen têm desempenhado um papel central na manutenção da sustentabilidade no território Cree por meio de sua “capacidade de entender uma paisagem muito complexa”, disse Gail Whitemanum professor de sustentabilidade da Universidade de Exeter que passou 18 meses entre os membros do Cree na década de 1990.

Durante uma recente visita de três dias a esta área, Saganash e seu sobrinho, Stanley Saganash, 50, ficaram no acampamento de outro parente, Roderick Happyjack, 40. floresta primária, em uma região a horas da torre de celular mais próxima, não havia rastro ou sinal de outro ser humano.

Mas os três conheciam cada praia ao longo do lago, cada curva do rio e cada colina da floresta. Cada canto do território não marcado parecia guardar uma memória pessoal ou familiar: o primeiro alce morto, uma bétula extraordinariamente grande cultivada por uma mãe, a primeira cabana de toras construída por um avô.

À noite, na cama com as luzes apagadas, Saganash entretinha os homens mais jovens com histórias do Broadback, incluindo a vez em que alguém chamou um alce e ele apareceu do lado de fora de uma cabana.

“Nossos anciãos costumavam dizer que sua casa era aqui primeiro e que sua segunda casa era na reserva”, disse Saganash, um motorista de ambulância aposentado que agora é membro do conselho Cree em Waswanipi.

O Sr. Happyjack construiu sua cabana depois que seu avô morreu, nove anos atrás, alimentando-a com um gerador que fornecia o que o Sr. Saganash descreveu como “tradição com um toque moderno”. Ele transportou uma geladeira, um fogão, um freezer e outros itens volumosos no inverno, navegando pelas vias navegáveis ​​congeladas em um snowmobile.

Seu avô – o contador da armadilha do Sr. Happyjack – o ensinou a caçar e amar o Broadback. Em seu testamento, seu avô lhe deu permissão para montar seu próprio acampamento e convidar amigos, embora apenas dois de cada vez, para evitar a caça excessiva.

“Sinto-me mais perto do meu avô quando estou por aqui”, disse Happyjack. “Às vezes ele me visita em meus sonhos.”

Dois anos atrás, sozinho no Broadback, ele sonhou que, depois de atender a uma batida em sua porta, olhou para a praia e viu seu avô vestindo seu familiar casaco xadrez vermelho e preto.

“Ele se virou e olhou para mim”, lembrou Happyjack, acrescentando que seu avô então apontou silenciosamente para a cabana de toras que havia construído há muito tempo. “O que meu avô está me dizendo? Eu me perguntei. Achei que ele estava me dizendo para cuidar de sua cabana. Ele trabalhava muito e agora eu tinha que trabalhar muito para cuidar dele.”

O senso de responsabilidade foi transmitido através de traplines e gerações.

Stanley Saganash relembrou uma das lições mais importantes que aprendeu com seu pai enquanto caçava.

“Eu matava muito e meu pai me dizia: ‘Uau, não atire em tudo. Guarde alguns para a próxima geração”, disse ele, acrescentando que aplicou essa lição nesta temporada de caça. “Eu peguei um alce e meu sobrinho pegou um alce. Mas vi mais dois alces e não atirei neles.”

Em cada armadilha, o contador era responsável por garantir que seus membros estivessem usando a terra e seus recursos para que a armadilha continuasse fornecendo para as gerações futuras.

“Estamos pensando três gerações à frente”, disse Don Saganash.

O governo canadense nem sempre valorizou o papel das comunidades indígenas na conservação, disse a Sra. Whiteman.

“Agora, o discurso global é sobre proteger esses sumidouros de carbono – o solo é quase a nova moda”, disse Whiteman. “Mas os contadores sempre disseram que esta terra é valiosa para a sobrevivência humana.”