Desvendando a ‘Pedra de Roseta’ de uma língua moribunda

SEIS NAÇÕES DE GRAND RIVER, Ontário — Quando Brian Maracle voltou com 40 e poucos anos para a comunidade Mohawk perto de Toronto, que havia deixado quando tinha apenas 5 anos, ele não tinha emprego e não conhecia quase ninguém lá.

Mas talvez o maior desafio que ele enfrentou foi que ele não falava nem entendia muito Kanyen’keha, a língua Mohawk. Mais de um século de tentativas do governo do Canadá de erradicar as culturas indígenas deixaram o Sr. Maracle e muitos outros povos indígenas sem suas línguas.

Agora, 30 anos depois, o Sr. Maracle tornou-se um defensor do Mohawk e está ajudando a revivê-lo e a outras línguas indígenas, tanto no Canadá quanto em outros lugares, por meio de sua transformação de métodos de ensino.

“Nunca estudei lingüística, não tenho formação de professores, meus pais não eram falantes”, disse ele em seu escritório em uma escola de idiomas para adultos que fundou há cerca de duas décadas em sua comunidade, o território das Seis Nações do Grande Rio. , a sudoeste de Toronto. No entanto, as conferências acadêmicas de linguística agora o apresentam como palestrante.

Abordagens inovadoras como a de Maracle são cruciais, dizem os especialistas, para superar a supressão das línguas e culturas indígenas no Canadá.

Do século 19 até a década de 1990, milhares de estudantes indígenas foram retirados de suas casas, às vezes à força, e colocados no sistema de escolas residenciais do Canadá. Lá, eles foram proibidos de falar suas línguas e de praticar suas tradições no que uma comissão nacional mais tarde caracterizou como “genocídio cultural.”

O sistema falhou em erradicar completamente as línguas indígenas, mas seu efeito foi devastador para as 60 línguas indígenas encontradas no Canadá.

Hoje, restaurar as línguas indígenas tem sido um componente do esforço do Canadá para a reconciliação com seu povo indígena, uma das principais prioridades do governo do primeiro-ministro Justin Trudeau. Há quatro anos, o governo aprovou o Lei de Línguas Indígenasque reconhece formalmente a importância desses idiomas e exige a alocação de dinheiro — mais de 700 milhões de dólares canadenses até o momento — para ensiná-los.

Mas nada disso estava por perto quando o Sr. Maracle chegou ao Six Nations, e o programa que estava disponível, ele descobriu, não era adequado para alunos adultos.

“As línguas indígenas são extremamente diferentes do inglês”, disse Ivona Kucerova, diretora do Centro de Pesquisa Avançada em Linguística Experimental e Aplicada da McMaster University em Hamilton, Ontário. “Mas normalmente o que você vê é que as metodologias locais de ensino de línguas indígenas são projetadas para ensinar línguas ocidentais”.

Maracle disse que o problema com sua primeira aula malsucedida era que os instrutores, geralmente mohawk anciãos sem treinamento como professores de idiomas, estavam jogando fora “palavras inteiras”.

“Eles apenas esperavam, ao lançar uma palavra sobre você e dizer mais alto, que de alguma forma você descobriria”, disse Maracle. “Eles não entenderam como a linguagem realmente é estruturada.”

Uma pequena doação permitiu que o Sr. Maracle e três outras pessoas das Seis Nações tentassem determinar exatamente o que era aquela estrutura.

O Sr. Maracle encontrou a resposta há cerca de 25 anos no escritório de David Kanatawakhon-Maracle, nenhum parente direto, um professor da Western University em London, Ontário.

“Havia pedacinhos de papel por toda a mesa grande”, lembrou Maracle. O palestrante disse ao Sr. Maracle palavras que ele ansiava ouvir: “Ele disse: ‘Acho que tenho uma nova maneira de ensinar o idioma.’”

Havia cerca de 60 tiras de papel em sua mesa de escritório, e elas “eram a Pedra de Roseta de todas as coisas que você precisa para ser um orador iniciante competente”, disse Maracle.

Kanyen’keha é uma linguagem polissintética, onde uma única palavra pode funcionar como uma frase inteira. Essas palavras são formadas por morfemas, pequenos elementos que mudam de significado dependendo de como são combinados.

As tiras de papel continham os morfemas, que são os blocos de construção de toda a língua.

“Isso foi enorme”, disse Maracle.

Entender que esses elementos eram a chave para desvendar o idioma foi o avanço que o Sr. Maracle precisava para atingir a fluência. Mas outros alunos da escola que ele ajudou a abrir em 1999 ainda estavam lutando. Tornou-se evidente que alguém precisava construir um currículo e um programa de ensino em torno dos morfemas, incluindo um sistema de código de cores para agrupá-los, o que o Sr. Maracle fez por tentativa e erro.

Uma descoberta essencial foi descobrir que aprender Kanyen’keha exige “olhar para o mundo com os olhos da língua mohawk”, disse ele.

Em comparação com outras línguas, Kanyen’keha depende fortemente de verbos. Os objetos são geralmente descritos pelo que fazem. A palavra para “computador”, por exemplo, pode ser traduzida como “ele traz coisas à tona”.

Portanto, seus oradores, disse Maracle, precisam analisar o mundo em termos de ação, e não de objetos.

“Não ensinamos você a dizer “lápis”, “cadeira”, “sapato” por seis meses”, disse Maracle. “Como a linguagem é uma linguagem baseada em verbos, os nomes das coisas são menos importantes gramaticalmente.”

O professor Kucerova, diretor do centro linguístico em Hamilton, considera Maracle um linguista, apesar de sua falta de treinamento formal. Ela disse que os testes mostraram que seus alunos emergiram com uma fluidez de nível universitário em dois anos.

“Nunca vi ninguém levar alunos adultos a esse nível de linguagem, para serem capazes de falar nesse nível depois de dois anos”, disse ela, acrescentando que o Mohawk está no mesmo nível do árabe em termos de dificuldade para alunos que falam inglês. “Isso é realmente surpreendente.”

“Fiquei literalmente hipnotizado pela extensão de seu trabalho”, disse o Prof. Kucerova. “Ele descobriu esse método improvável, mas linguisticamente extremamente inteligente, de transmitir essa linguagem radicalmente diferente aos adultos.”

Nascido em Detroit, o Sr. Maracle passou a maior parte de seus primeiros cinco anos em Seis Nações, mas mais tarde em sua infância viveu em Buffalo e Rochester em Nova York, e Niagara-on-the-Lake, Ontário, como seu pai, um carpinteiro, movido para o trabalho.

Depois de se formar no Dartmouth College, ele estudou jornalismo e trabalhou como repórter do jornal The Globe and Mail. Ele também foi o apresentador de um programa de rádio indígena para a Canadian Broadcasting Corporation antes de voltar para o Six Nations.

O Sr. Maracle, 76 anos, recentemente se aposentou da escola de idiomas que fundou – Onkwawenna Kentyokwaou Our Language Society – mas ele permanece ativo em vários de seus programas.

A escola tem seus escritórios em um prédio de serviços comunitários indígenas na vila de Ohsweken, Ontário, o extenso centro administrativo da Primeira Nação. Ele pode aceitar apenas cerca de uma dúzia de alunos por ano; suas primeiras doações do governo federal chegaram apenas em 2021. Antes disso, era financiado em grande parte pela comunidade.

Não há números concretos de falantes atuais de Kanyen’keha na área, mas a filial local do Royal Bank of Canada, a maior instituição financeira do Canadá, agora tem placas em Kanyen’keha e funcionários que falam o idioma. Sinais no idioma em torno da comunidade alertam os motoristas para não enviar mensagens de texto e dirigir.

Os alunos da escola incluíram Marc Miller, o atual ministro federal das relações indígenas, que depois de alguns estudos de meio período, tornou-se o primeiro legislador a abordar Parlamento do Canadá em uma língua indígena desde a Confederação em 1867.

O Sr. Maracle disse que a diferença mais importante que ele viu é que Kanyen’keha não é mais falado apenas por pessoas mais velhas, mas usado com mais frequência pelos jovens, em suas casas, com suas famílias imediatas e em situações cotidianas.

“Acho que as pessoas finalmente estão percebendo que as escolas públicas e a tecnologia não vão salvar nossas línguas”, disse ele, acrescentando: “Você precisa permitir que os jovens adultos se tornem falantes para que possam criar filhos como primeira língua. caixas de som.”