SÃO PAULO, Brasil — Todas as noites, às 19h, Claudia Andujar, a fotógrafo renomadosenta-se à secretária, põe os auscultadores e liga o computador.
Ela tem um encontro permanente no Skype com Carlos Zaquini, uma missionária que ela conheceu há quase 50 anos, quando começou seu trabalho inovador com o povo Yanomami da Amazônia brasileira. Os dois, junto com o antropólogo Bruce Albert, trabalharam por décadas para ajudar o grupo indígena, cerca de 38.000 pessoas, a proteger suas terras, passando longos períodos em suas aldeias antes de voltar para o mesmo apartamento que ela mora agora, com vista para a cidade de São Paulo. famosa Avenida Paulista.
Lá, em 1978, o trio sentou-se à mesa de luz ao lado das janelas de parede a parede na sala totalmente branca de Andujar e fez um plano. Repleto de negativos para seus próximos álbuns fotográficos, tornou-se a base de seu trabalho com os Yanomami que, 14 anos depois, levaria à demarcação do território indígena, na fronteira entre a Venezuela e o Brasil, e sua proteção oficial por lei federal.
Agora, enquanto o sol poente lança a última luz do dia através dessas mesmas janelas, a sala não abriga mais a agitação de antes, mas resquícios desse passado caótico ainda estão presentes. Os retratos íntimos dos Yanomami feitos por Andujar – um close do rosto de uma criança, outro flutuando na água azul brilhante, a curva de um pescoço e um ombro – estão pendurados nas paredes.
Algumas das artes Yanomami e outras indígenas que ela recebeu ao longo dos anos – esculturas de barro e madeira, cestas trançadas, brincos e pulseiras feitas de miçangas, sementes, flores e pedras – estão envoltas em vidro. Outros estão expostos em prateleiras entre uma coleção de livros que representam uma vida inteira de trabalho em fotografia e ativismo na Amazônia. Fotos em preto e branco de Andujar e Zacquini de quando eram jovens, e uma colorida onde o cabelo de Zacquini já estava grisalho, estão entre os itens.
Aos 91 anos, Andujar não pode mais fazer a árdua viagem à terra Yanomami, que já fez parte da longa lista de lugares que ela chamava de lar, por isso são as conversas noturnas com Zacquini, que ainda vive e trabalha ao lado deles, que a mantêm informada sobre os obstáculos que a comunidade enfrenta hoje. Por algum tempo, ela queria encontrar uma maneira de continuar a apoiá-los em sua luta, apesar dos milhares de quilômetros que agora os separam.
E ela fez.
As fotos que ela fez décadas atrás voltaram a rodar o mundo, desta vez ao lado de obras de artistas Yanomami, em “A Luta Yanomami”, exposição organizada pela Fundação Cartier em Paris, Instituto Moreira Salles em São Paulo e Shed em Manhattan, em parceria com ONGs brasileiras Hutukara Associação Yanomami e Instituto Socioambiental. Funciona no Barracão de 3 de fevereiro a 16 de abril, e Andujar espera que ele amplie as vozes Yanomami e leve outras pessoas a agir contra a tragédia que ainda se desenrola em sua terra.
“Acho que minhas fotos ajudaram naquela época”, disse Andujar, “mas não resolveram nada. Ainda precisamos lutar.”
Nascida Claudine Haas, Andujar foi criada na Transilvânia, na fronteira Romênia-Hungria, desde os 9 anos de idade, quando seus pais, uma judia húngara e uma protestante suíça, se separaram. Quando ela tinha 13 anos, ela e sua mãe fugiram do Holocausto, voltando para sua terra natal, a Suíça. O pai de Andujar e a maior parte de sua família paterna foram enviados para o Gueto de Oradea na Transilvânia antes de serem deportados para Auschwitz na Polônia e Dachau na Alemanha, onde todos foram mortos. Foi um momento que moldaria seu ponto de vista e orientaria o resto de sua vida.
“Foi uma motivação muito forte pela sensibilidade dela e pela forma como ela se apaixonou pela luta pelos Yanomami”, disse Albert. “As crianças sempre têm essa culpa inconsciente: ‘Eu poderia ter feito alguma coisa. Eu gostaria de ter feito alguma coisa’.” Ajudar os Yanomami, disse ele, “foi uma segunda chance para ela proteger um povo do extermínio”.
Depois de paradas na Suíça e em Nova York, Andujar se estabeleceu no Brasil em 1955, onde pegou uma câmera pela primeira vez. Incapaz de falar português — a sua primeira língua é o francês — utilizou a fotografia para comunicar com os que a rodeavam, tendo as suas fotografias sido publicadas em revistas nacionais e internacionais, nomeadamente Life, Aperture e Realidade.
Foi somente na década de 1970 que ela fez sua primeira viagem à terra Yanomami, um território duas vezes o tamanho da Suíça. Ela decidiu em 1974 passar um ano inteiro morando na região do Catrimani. Mas seria um ano pouco ortodoxo para um fotógrafo. Durante esses 365 dias, ela não fotografou. Ela queria primeiro conhecer os Yanomami e que eles a conhecessem.
Com profundo conhecimento mútuo, ela tirava algumas das fotos mais íntimas dos Yanomami em seu dia-a-dia e muitas vezes encontrava maneiras inventivas de transformar o que era invisível – visões descritas por xamãs, a importância de equilíbrio na natureza – em algo perceptível a olho nu.
“Ela usa múltiplas exposições, ou sacode a câmera com o diafragma aberto para criar borrões de luz, como desenhos no céu ou no teto das malocas”, disse Thyago Nogueira, chefe de fotografia contemporânea do Instituto Moreira Salles e curador de “A Luta Yanomami”. “Há uma série de artifícios que ela constrói para criar essa tradução de mundos, para nos ajudar a ver o que eles veem.”
Durante o mesmo período, o Brasil estava em meio a uma ditadura militar de 21 anos. No início dos anos 70, o país iniciou um programa que abriu a Amazônia para mineração, extração de madeira e pecuária com a construção de uma vasta rede de estradas, incluindo uma que cortava o território Yanomami. O programa trouxe não apenas destruição ambiental, mas também uma série de doenças mortais às quais os Yanomami nunca haviam sido expostos antes.
Andujar voltaria com Zacquini em 1977 para cuidar dos sobreviventes de uma epidemia de sarampo que assolou as comunidades do Catrimani. Suas fotos dos Yanomami se tornariam uma poderosa ferramenta contra a exploração de suas terras. Tão poderosa, de fato, que os militares a expulsariam.
Com Albert — que conheceu dois anos antes em Catrimani — e Zacquini a reboque, ela voltou para seu apartamento em São Paulo, para trabalhar na mesa de luz. Lá, criaram a Comissão para a Criação do Parque Yanomami (hoje Comissão Pró-Yanomami, ou CCPY.) uma organização sem fins lucrativos que lideraria a luta pela proteção da terra Yanomami. Seu trabalho como fotógrafa agora se tornou mais ativismo do que estético.
Para os funcionários do governo, o nome de Andujar significava problemas. Davi Kopenawa, um respeitado líder Yanomami e xamã, quis saber o porquê. Assim, no início dos anos 1980, dirigiu-se à sede da comissão.
“Ela me contou a história da guerra em sua terra, onde sua família foi morta com tantos outros”, disse ele em entrevista. “Foi igualzinho ao que estava acontecendo aqui no Brasil, na nossa terra. Ela entendeu. Isso me fez confiar nela.”
Essa primeira conversa levou a uma amizade ao longo da vida. Os dois iniciaram juntos uma campanha mundial contra a destruição das terras Yanomami antes de um decreto presidencial declarar a demarcação do território em 1992, sete anos após o fim da ditadura militar.
Agora, 40 anos depois, eles estão juntos em mais uma jornada, desta vez através da “Luta Yanomami.”
O ex-presidente de direita do Brasil Jair Bolsonaro havia prometido em sua campanha eleitoral em 2018 que não daria”mais um centímetro” de terras protegidas aos povos indígenas. Durante seu mandato como presidente, ele tentou reduzir ou enfraquecer a proteção da floresta amazônica e abrir terras indígenas protegidas para mineração, extração de madeira e pecuária. De acordo com um novo estudo da Nature Sustainability, sob Bolsonaro, “a taxa percentual de perda bruta anual de florestas em territórios indígenas” e outras áreas protegidas na Amazônia foi “o dobro das não designadas”.
Com o recém-eleito presidente Luis Inácio Lula da Silva, espera-se que as coisas mudem. Em um de seus primeiros atos como presidente, Lula emitiu decretos que revogavam ou alteravam medidas anti-indígenas e antiambientais implementadas por seu antecessor. Ele também manteve sua promessa de campanha de criar o primeiro Ministério dos Povos Indígenas do país e nomeou Sônia Guajajara, do povo Guajajara/Tentehar, ferrenho defensor da Amazônia, como seu chefe.
Entretanto, a confiança conquistada por Andujar ao longo dos anos é tão forte que os Yanomami, que destroem objetos pessoais de uma pessoa quando ela morre – inclusive fotografias – abriram uma exceção para seu trabalho.
“Decidimos que as fotos dela poderiam ajudar aqueles que estão nascendo em nossa terra agora”, disse Kopenawa, “que continuarão a viver e proteger a floresta”.
A exposição itinerante reúne mais de 200 fotos de Andujar e cerca de 80 desenhos e pinturas de artistas Yanomami, incluindo Kopenawa, Ehuana Yaira, Joseca Mokahesi, André Taniki, Orlando Naki uxima, Poraco Hiko, Sheroanawe Hakihiiwe e Vital Warasi, além de um novo vídeo obras de cineastas Yanomami contemporâneos.
Algumas peças, como “Urihihamë (na floresta) e dois escorpiões”, de Warasi, datam da década de 1970, quando Andujar e Zacquini iniciaram um projeto de desenho com os Yanomami para explicar como viam a natureza, o cosmos, visões xamânicas, mitos e suas vidas diárias. Andujar recebeu uma bolsa, que lhe permitia levar materiais de arte para a região do Catrimani, e saiu de São Paulo em um Fusca preto.
Outros trabalhos recentes, como o desenho de Yaira de 2021 “Thuë Paximu, uma mulher da floresta adornada com ‘folhas de mel’”, fornecem um olhar sobre a vida contemporânea dos Yanomami.
“Espero que espalhar nossas pinceladas, nossas pinceladas, por todo o mundo, talvez faça as pessoas quererem nos proteger”, disse Yaira, cujo trabalho se concentra em mulheres cuidando de crianças, colhendo mandioca e lavando itens como panelas e redes . “Foi Claudia Andujar quem nos ajudou a ganhar visibilidade”, completa Yaira. “Ela é uma grande artista. É isso que torna a parceria entre nós tão boa. Se fossem só os artistas Yanomami fazendo isso, não seria a mesma coisa.”
Mas Andujar disse que quem precisa ser ouvido são os Yanomami, não ela. E com um novo governo começando a fazer mudanças positivas para os povos indígenas, ela está cautelosamente otimista. Se tudo correr bem, talvez um dia as pessoas parem de recorrer a ela e comecem a ouvir os Yanomami.
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